د.خالدلورد
تناولنا في المقالين السابقين ظاهرة التنمية والتطوير الذاتي، ثم توقفنا عند سؤال الإنسان باعتباره نقطة الانطلاق الأساسي في كل مشروع تربوي أو تنموي أو حضاري، واليوم نطرح في هذا المقال واحدة من أهم القضايا التي تشغل الإنسان المعاصر، بل ربما القضية المركزية التي تدور حولها معظم كتب التنمية البشرية وبرامج التحفيز ومؤلفات النجاح الحديثة، ألا وهي قضية النجاح!
هيمنة ثقافة النجاح في العصر الحديث
ظل الإنسان منذ فجر التاريخ يسعى إلى النجاح، ويبحث عن التفوق، ويتطلع إلى الإنجاز، ويحاول تجاوز التحديات التي تواجهة وحدود واقعه نحو آفاق أرحب من القوة والتأثير والتميز. أستطاع الفكر الغربي الحديث في هذا السياق أن يقدم إسهامات مهمة في فهم الدافعية الإنسانية وتحفيز الأفراد على الإنجاز واستثمار الطاقات وتنمية المهارات. وقد ساهمت مدارس علم النفس الإنساني وعلم النفس السلوكي وعلم النفس المعرفي في إبراز أهمية الثقة بالنفس، والقدرة على التعلم، وتحمل المسؤولية، والتخطيط للمستقبل، وتنمية القدرات الكامنة لدى الإنسان. وهكذا أصبح الإنسان في العالم المعاصر يعيش تحت هيمنة ما يمكن تسميته بثقافة النجاح. فكتب التنمية الذاتية والدورات التدريبية والفيديوهات والمواد المصورة والخطابات التحفيزية تركز بصورة كبيرة على تحقيق الأهداف، وزيادة الدخل، والتميز المهني، وبناء النفوذ والتأثير. وبذا أصبح النجاح في نظر كثير من الناس مرادفا لمعاني الثروة أو الشهرة أو المنصب أو الإنجاز.
غير أن من أهم ما كشفت عنه التجربة الإنسانية الحديثة أن الإنسان لا يعيش بالإنجاز وحده، وأن النجاح المادي مهما بلغ لا يستطيع أن يجيب عن جميع الأسئلة الوجودية التي يحملها الإنسان في داخله وتظل تلازمة ولا يستطيع الهروب الدائم منها. فالمشكلة لا تكمن في الدعوة إلى النجاح نفسها، وإنما في الإطار الفلسفي الذي يعرف النجاح من خلاله. ففي كثير من أدبيات التنمية الذاتية الحديثة يختزل النجاح في الإنجاز الخارجي، ويربط تحقيق الذات بزيادة النفوذ أو الثروة أو التأثير أو المكانة الاجتماعية. فالإنسان لا يسأل فقط كيف أنجح؟ بل يجب أيضا أن يسأل لماذا وكيف أنجح؟ ولا يسأل فقط ماذا أحقق بل يجب أن يسأل كذلك ما الغاية والهدف النهائي من كل ذلك؟ ولا تستطيع مؤشرات النجاح المادي وحدها أن تجيب على هذه الأسئلة المعقدة. فالمال يمكن أن يوفر الرفاهية، لكنه بلا شك لا يشتري الطمأنينة، والمنصب يمكن أن يمنح النفوذ، لكنه بالتأكيد لا يمنح السكينة.
الفلاح في القرآن الكريم: رؤية أوسع للنجاح الإنساني
في مقابل مفهوم النجاح المتداول غربيا يقدم القرآن الكريم مفهوما أكثر عمقا واتساعا وشمولا هو مفهوم الفلاح. وليس من قبيل المصادفة أن تتكرر مشتقات هذا المفهوم في القرآن الكريم عشرات المرات، وأن يرتبط بأعظم القضايا المتعلقة بالإنسان ومصيره. فمهوم الفلاح أشمل ويتجاوز النجاح والإنجاز المادي إلى صلاح الإنسان كله.
القرآن لم يربط الفلاح بالثروة أو النفوذ أو الشهرة، وإنما ربطه بصفات إيمانية وأخلاقية وسلوكية عميقة، قال تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ﴾ المؤمنون: 1-4. وقال تعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ الشمس: 9-10.
الملاحظة اللافتة ههنا أن القرآن يجعل معيار الفلاح مرتبطا أولا بحالة الإنسان الداخلية قبل أن يرتبط بمكاسبه الخارجية. فالفلاح يبدأ من النفس قبل أن يظهر في الواقع، ويبدأ من القلب قبل أن يظهر في الإنجاز، وهو يبدأ من التزكية قبل أن يظهر في الثروة أو السلطة أو الشهرة.
فالقرآن الكريم ربط الفلاح بالإيمان وتزكية النفس والعمل الصالح أكثر مما ربطه بالثروة أو النفوذ أو المكاسب الدنيوية. فالفلاح من المنظور الإسلامي لا يعني مجرد النجاح المادي في جانب من جوانب الحياة، وإنما يعني النجاح في العلاقة العبودية مع الله، والنجاح في بناء وتزكية النفس، والنجاح في التعامل التواصل مع الناس، والنجاح في أداء الرسالة التي خلق الإنسان لأجلها.
من هنا تختلف الرؤية الإسلامية جذريا عن بعض الاتجاهات الحديثة التي تختزل الإنسان في قدرته على الإنتاج أو الإنجاز. فالإسلام لا يسأل الإنسان فقط ماذا حققت؟ بل يسأله أيضا كيف نجحت؟ وماذا أصبحت؟ وما أثر هذا النجاح على أخلاقك وقيمك وعلاقتك بالله؟ ولهذا كان مفهوم التزكية حاضرا بقوة في القرآن الكريم. فالتغيير الحقيقي يبدأ من الداخل قبل الخارج، ومن النفس قبل النتائج. يقول الله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾.
الفلاح: نجاح الدنيا والآخرة معا
يتميز مفهوم الفلاح في الإسلام بأنه لا يفصل بين الدنيا والآخرة، ولا بين الروح والمادة، ولا بين العبادة والعمل. فالفلاح ليس انسحابا من الحياة، كما أنه ليس ذوبانا كاملا في مطالب الدنيا. إنه حالة من التوازن العميق بين متطلبات الجسد ومتطلبات الروح، وبين عمارة الأرض وعبادة الله، وبين الطموح المشروع والانضباط الأخلاقي.
لهذا كان النبي صل الله عليه وسلم يدعو ربه في دعائه قائلا: (اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لِي دِينِيَ الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِي، وَأَصْلِحْ لِي دُنْيَايَ الَّتِي فِيهَا مَعَاشِي، وَأَصْلِحْ لِي آخِرَتِي الَّتِي فِيهَا مَعَادِي). وهذا الدعاء النبوي الشامل يلخص بصورة بديعة مفهوم الفلاح الإسلامي الذي يجمع بين الدين والدنيا والآخرة في منظومة واحدة متكاملة.
نحو إعادة تعريف النجاح في ضوء التزكية
قد يكون الإنسان ناجحا بمعايير الدنيا، لكنه غير مفلح بمعايير القرآن. وقد يكون مفلحا عند الله وإن لم يمتلك كل مظاهر النجاح الدنيوي التي يتنافس عليها الناس. فالناجح قد يجمع المال، أما المفلح فيجمع بين المال والبركة، والناجح قد يمتلك النفوذ، أما المفلح فيمتلك النفوذ والأمانة، والناجح قد يحقق أهدافه، أما المفلح فيحقق أهدافه دون أن يفقد قيمه ومبادئه وإنسانيته ويربطها بعبوديته لرب العالمين. ولهذا فإن الإسلام لا يعارض النجاح، بل يرفض اختزال الإنسان في النجاح. ولا يحارب الطموح، بل يرفض أن يتحول الطموح إلى معبود جديد يطغى على الغاية الكبرى من الوجود.
لعل واحدة من أهم المهام الفكرية والتربوية في عصرنا الحديث هي الحاجة لإعادة تعريف النجاح من منظور أكثر شمولا وإنسانية. فالنجاح الحقيقي ليس أن تمتلك أكثر من غيرك، بل أن تصبح أفضل مما كنت عليه، وليس معناه أن تتفوق على الآخرين فحسب، بل أن تتعاون على البر والتقوى، وأن تنتصر على نقاط ضعفك وشهواتك وأهوائك. وليس والنجاح الحقيقي أن تصل إلى القمة بأي ثمن، بل أن تصل إليها محافظا على قيمك وأخلاقك وإنسانيتك، لأن الإسلام يؤكد أن الغاية لا تبرر والوسيلة!
إن النجاح الذي لا يقود إلى الطمأنينة ناقص، والنجاح الذي لا يثمر أخلاقا ناقص، والنجاح الذي لا يقود إلى معرفة الله ناقص. أما الفلاح فهو الصورة الأكمل للنجاح، لأنه يجمع بين صلاح النية والباطن وحسن الظاهر والعلن، وبين التزكية والتنمية، وبين الإنجاز والعبودية، وبين سعادة في الدنيا والفوز في الآخرة.
من هنا يتبين لنا جليا أن قضية النجاح والفلاح ليست مجرد نقاش نظري حول المفاهيم، بل هي سؤال وجودي يمس طريقة فهم الإنسان لنفسه، ولمعنى حياته، ولوجهته في هذا العالم. فإن إعادة الاعتبار لمفهوم الفلاح تمثل خطوة أساسية في أي مشروع يجمع بين تنمية الذات وتزكية النفس، لأن الإنسان لا يبحث في نهاية المطاف عن الإنجاز وحده، بل يبحث عن السعادة الحقيقية والطمأنينة والرضا في الدنيا والنجاة من النار والفوز بالجنة في الآخر، وهي معان لا تكتمل إلا عندما يلتقي النجاح بالتزكية، وتلتقي الدنيا بالآخرة، ويكتمل النجاح مع الفلاح، ويرتبط الإنجاز بمقاصد العبودية الخالصة لله تعالى.
من هنا تبرز الحاجة إلى العودة إلى النموذج الإنساني الأكمل في بناء الإنسان وتزكية النفس، وهو النموذج الذي أمرنا الله به وجسده الرسول صل الله عليه وسلم قولا وفعلا وسلوكا وتربية، بوصفه المعلم الأول والمربي الأعظم في تاريخ الإنسانية، الذي قدم أعمق تطبيق عملي لمفاهيم التزكية، وبناء الذات، وإصلاح القلب، وصناعة الإنسان المتوازن.
في المقال الرابع، إن شاء الله، سنتناول النموذج النبوي الفريد، ونقف عند ملامح المنهج التربوي الذي قدمه المصطفى صل الله عليه وسلم في تزكية النفس وبناء الشخصية، وكيف يمكن لذلك أن يشكل أساسا متينا لرؤية إسلامية متكاملة في التنمية والتطوير الذاتي.